Transnationaler Katholizismus und Nationalismus im späten 19. Jahrhundert: Heinrich Hansjakob in Lourdes und Paray[1]

Von Thomas Mergel

Der katholische Geistliche Heinrich Hansjakob, Pfarrer in Hagnau am Bodensee, Abgeordneter der Katholischen Volkspartei im Badischen Landtag und ein bekannter Volkserzähler und Publizist, reiste im Jahre 1874 für mehrere Wochen nach Frankreich.[2]Selbstverständlich führte ihn sein Weg nach Paris und zu anderen touristischen Sehenswürdigkeiten, doch da er sich die Reise von seinem Bischof als Wallfahrt hatte genehmigen lassen, standen im Mittelpunkt die berühmten Anbetungsstätten in Lourdes, wo seit 1858 Marienerscheinungen zu einer der größten Wallfahrten Europas geführt hatten[3], und in Paray, dem Mittelpunkt der Herz-Jesu-Frömmigkeit, die im 19. Jahrhundert einen enormen Aufschwung als international verbreiteter und organisierter Kern ultramontaner Religiosität erlebte.[4]Seine Reise, die er in einem dickleibigen Buch zusammenfasste[5], führte ihn mithin nicht nur zum „Erbfeind“, der gerade im Krieg besiegt worden war, sondern auch in ein Zentrum der internationalen katholischen Frömmigkeit, in ein Land, das gleichwohl durch die Tradition der Aufklärung und der Französischen Revolution zu einer Metapher für Modernität, mithin, in Hansjakobs Terminologie: der Entsittlichung geworden war. Diese fand er besonders in den großen Städten, notabene in Paris, aber zu seiner eigenen Überraschung entdeckte er auch an den Wallfahrtsorten immer wieder gerade dort Geschäftemacherei, Nationalismus und Unsittlichkeit, wo er echte Frömmigkeit erwartet hatte.

Hansjakobs Beschreibung offenbart so mehrere Ebenen der Wahrnehmung des Nachbarn und „Feindes“.[6]Im Zeitalter des Nationalismus war der Katholizismus eigentlich eine transnationale Bewegung par excellence, und deshalb galt er in Deutschland auch als „Reichsfeind“. Wenn aber zwei „Feinde“ aufeinandertreffen, so werden sie deshalb noch lange nicht zu Freunden: In Hansjakobs Wahrnehmung zeigte sich der Katholizismus als hochgradig national besetzt. Ihm selber fiel dies zunächst bei den Franzosen auf. Sie, so seine Entdeckung, politisieren den Katholizismus im Dienste der Grande Nation, so dass sogar die eigentlich antirevolutionären Katholiken in Hansjakobs Augen zu Protagonisten der Französischen Revolution wurden. Das religiöse Revival in Frankreich, das sich nach der militärischen Niederlage und der politischen Erfahrung mit der Pariser Commune von 1871 unter anderem im Bau des nationalen Denkmals der Kirche auf dem Montmartre zeigte, war so in Hansjakobs Augen eigentlich eine Anmaßung, da es die Kriegsniederlage nicht als ein Ergebnis der eigenen moralischen und religiösen Verkommenheit verstand, sondern umgekehrt die höheren Mächte zur Rache am politischen Feind anrief.[7]

Die Verehrung der Deutschen für das Frankreich der Jungfrau von Lourdes und der Herz-Jesu-Verehrung erweist sich in Hansjakobs Erzählung so als unbegründet. Denn die deutschen Katholiken verstehen die Marienwallfahrt nach Lourdes als ein Fanal der religiösen Wiedererweckung gegen den religionsfeindlichen Liberalismus, der die Revolutionen des 19. Jahrhunderts hervorgebracht hat und dem Papst seinen Kirchenstaat geraubt hat; aber den Franzosen dient, wie Hansjakob feststellen muss, sogar Lourdes einem vordergründig politischen Zweck. Der Gottesmutter, die einigen Kindern erschienen ist, wird zugemutet, dass sie das Elsass und Lothringen wieder an Frankreich bringen soll, und wenn Hansjakob im Gespräch mit seinen Gastgebern die Marienerscheinungen nicht auf die Auserwähltheit Frankreichs zurückführt, sondern sie als Gnade gegenüber einer sündigen, weil revolutionären und säkularisierten Nation und also als Aufforderung zur Besserung deutet, so wird ihm der Neid des Deutschen auf das mit göttlicher Zuwendung gesegnete Frankreich unterstellt. Diese Nationalisierung der Heiligenverehrung zeigt, wie tief die nationale Spaltung selbst in die transnationale Gemeinschaft des Katholizismus eingedrungen war. Es mag damit zusammenhängen, dass zwei Jahre nach Hansjakobs Reise im saarländischen Marpingen eine Marienerscheinung stattfand, die sehr ähnliche Momente aufwies wie die von Lourdes: auch die deutschen Katholiken wollten „ihre“ Marienerscheinung haben.[8]

Das Buch diente aber den deutschen Lesern keineswegs nur als die Aufklärung über den Erbfeind durch katholische Augen, sondern auch als Parabel über eine zu vermeidende eigene Zukunft, eine Zukunft freilich, die für den Autor mit dem gerade in Deutschland stattfindenden Kulturkampf, der großen Auseinandersetzung zwischen Staat und Kirche, schon angefangen hatte. Wenn man auf diesem, von den Franzosen zuerst beschrittenen Weg weitergehe, so Hansjakob, dann müsse notwendig ein politisch-moralischer Abfall folgen; und viele der Bemerkungen über Frankreich lesen sich wie Kommentare zu der in Deutschland herrschenden nationalistischen und antikatholischen Stimmung. Wer, so Hansjakob, die katholische Kirche weiter bekämpfe wie der Staat in Deutschland, der riskiere, dass die Unterschichten an Folgsamkeit und Fleiß verlören und habe mithin die Revolution zu gewärtigen. Die Katholiken stilisierte er so zu einem Faktor der Ordnung; dies war freilich eine Interpretation, die von den deutschen Kulturkämpfern durchaus anders gesehen wurde, denn wenn die Katholiken sich gegen die Kulturkampfmaßnahmen mit Mitteln des zivilen Ungehorsams und der Mobilisierung ihrer Wähler wehrten, galten sie den staatlichen Stellen als latent revolutionär, und man verdächtigte sie, gemeinsame Sache mit den Sozialdemokraten zu machen.[9]

Genau entgegengesetzt nahmen die Katholiken den Konflikt wahr. Es war während des Kulturkampfs ein weitverbreiteter Topos, die Maßnahmen der deutschen Staaten gegen die katholische Kirche mit der Unterdrückung der Religion durch die Französische Revolution zu parallelisieren. In katholischen Augen waren es die Kulturkämpfer, die als Revolutionäre zu gelten hatten, mehr noch: die Katholiken sahen sich als Märtyrer, die, wie die urchristliche Kirche, in Katakomben und geheimen Kellern ihren verfolgten Glauben praktizieren müssten, und stellten damit die Modernisierungsprozesse des 19. Jahrhunderts in die Tradition der Christenverfolgung. Die Franzosen, die Hansjakob gegenüber stolz an diese Tradition der Revolution und des Republikanismus anknüpften, standen so in seinen Augen selbst in den Reihen der Christenverfolger: Konnte man mit einer solchen Einstellung gegenüber der Revolution ein guter Katholik sein? Hier zeigte sich ein tiefgehendes Unverständnis gegenüber der kollektiven Erinnerung, die den Katholizismus der „Anderen“ prägte, die sich, wollten sie der französischen Nation angehören, nicht ohne weiteres vom nationsbildenden Mythos von Revolution und Republik dispensieren konnten.[10]Die Deutung, dass irdische Ereignisse in engem Zusammenhang zur religiös-moralischen Haltung stünden, war beidseitig, führte aber zu jeweils unterschiedlichen Ergebnissen: Für die Franzosen, und zwar auch und gerade die Katholiken, zeigte sich die Unchristlichkeit der deutschen Nation darin, dass sie die Nation von Jeanne d’Arc und Lourdes um das Elsass und Lothringen beraubt hätten. Bei Hansjakob dagegen schimmerte die Ansicht durch, dass die Kriegsniederlage eine göttliche Strafe für die religiöse Verworfenheit der Franzosen war. Gerade wie die protestantischen Hoftheologen in Berlin sagten, geriet auch bei ihm der Krieg zu einem Gottesgericht über die Franzosen, nur mit dem Unterschied, dass die Berliner Kaiserideologen den Sieg des Protestantismus über den Katholizismus feierten, während Hansjakob den Sieg eines gläubigen über ein ungläubiges Volk feststellte, das den Sonntag nicht heiligte und die Frömmigkeit politisierte.[11]In beiden Deutungen war gleichermaßen eine Nationalisierung der Religion aufgehoben: Eben das, was Hansjakob seinerseits den Franzosen vorwarf.

Der Bericht wirft so eine Reihe von spannenden Fragen für eine transnationale Geschichte des Katholizismus in Europa auf – eine Geschichte, die es noch nicht gibt: Erstens lässt er fragen, wie weit die Katholiken, die staatlicherseits der nationalen Unzuverlässigkeit verdächtigt wurden und ja auch in der Tat „ultra montes“, also nach Rom blickten, selbst dem Schema der nationalisierten Wahrnehmung unterlagen und welche nationalen Spielarten der europäische Katholizismus in diesem Zusammenhang entwickelte. Die nationale Prägung ist bei den Kolonialkatholizismen in Irland oder Polen evident, doch auch in Tirol, Ungarn oder Spanien hat der Katholizismus nationsbildende Funktionen übernommen.[12]Zweitens kann man fragen, in welcher Weise die Katholiken der verschiedenen Länder sich gegenseitig wahrgenommen und beeinflusst haben. Es scheint nämlich einerseits, als ob aus der Ferne eine intensive gegenseitige Beobachtung stattgefunden hat, die auch zu einer Vorbildfunktion etwa des irischen Katholizismus geführt hat.[13]Im direkten Kontakt war aber offensichtlich die nationale Prägung stärker als die religiöse. Die polnischen Katholiken etwa, die im Ruhrgebiet als Arbeitsmigranten lebten, hatten kaum Kontakt zum deutschen Katholizismus und prägten eine völlig separierte katholische Vereinskultur aus.[14]Ähnliches ist für die Einwanderer in den USA festgestellt worden, wo die katholischen Gemeinden der Iren oder der Italiener strenge Abgrenzung beobachteten und sich mitunter sogar die Kirchen streitig machten.[15]Und schließlich könnte man drittens fragen, inwieweit Laien und Klerus, vor allem Bischöfe und der Vatikan, mit diesen Abgrenzungen und Konflikten umgegangen sind. Im Ersten Weltkrieg haben auch die Bischöfe Frankreichs und Deutschlands sich den hegemonialen Deutungen ihrer Nationalismen angeschlossen und in einer aufsehenerregenden Kontroverse jeweils für sich beansprucht, einen gerechten Krieg zu führen; der Vatikan hat demgegenüber versucht, eine internationale Mittlerrolle zu spielen.[16]Es scheint am Ende, als ob für die „Schwarze Internationale“ der Katholiken das Gleiche gilt, was für die „Rote Internationale“ der Sozialisten und die „Goldene Internationale“ der Juden, aber auch für andere transnationale Bewegungen wie die Freimaurerei gilt: Dass die überstaatliche Orientierung dieser Bewegungen zwar zu ihrer ideologischen Diffamierung durch den Nationalismus dienen konnte, dass diese selber aber nur wenig reale Kraft aufbringen konnten, um ihrerseits der nationalistischen Imprägnierung der europäischen Gesellschaften im 19. Jahrhundert etwas entgegenzusetzen.[17]Der Nationalismus erwies sich als durchweg stärker.